Учение о пустоте. Будда шакьямуни - неразделимость сострадания и пустоты

Учение о стратегии Солнце вставало над озером Сиху, окутанным утренним, светлым, как улыбка, туманом. С севера, запада и юга его окружили величествен­ные холмы, а на восточном берегу расположились роскошные дома знати, предпочитавшей селиться в центральной части этого

Введение. Как учение Срединного пути пришло в Тибет Цель нашей практики Дхармы – обрести постижение подлинной природы реальности. Для того чтобы в полной мере постичь истинную природу феноменов, необходимо медитировать. Существует множество различных способов

Глава 17 Размышление о пустоте 6 сентября 1976 г. Зал Будды Гаутамы, г. Пуна, ИндияБудда сказал:Те, у кого есть страсти, никогда не смогут осознать путь, ибо это похоже на вспенивание руками чистой воды. Люди могут приходить сюда, желая найти отражение собственных лиц, которых,

Учение о запредельности

Компиляция из разных источников

Если искать место, из которого пришла мысль, то мы ничего не найдем; если искать место, где мысль пребывает, то ничего не найдем; и если искать место, куда мысль уходит, то ничего не найдем.
Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света»

Введение

Когда Будда достиг просветления, в течение нескольких недель после этого он не давал никаких учений. Все это время он пребывал в медитации на пустоту. Затем к Будде пришли мирские боги - Индра и Брахма - и попросили его дать учение ради блага всех живых существ, вращающихся в сансаре. Будда сказал им: «Я реализовал драгоценнейшее из всех учений, но если я сейчас открою его людям, оно не принесет им пользы. Поэтому пока я буду хранить молчание». В данном случае Будда имел в виду учение о пустоте.

Если люди неправильно поймут учение о пустоте, оно принесет им больше вреда, чем пользы. Мой учитель говорил: «Постичь пустоту - это все равно что снять бриллиант с головы змеи. Если ты допустишь ошибку - схватишь змею не за шею, а ниже - змея тебя ужалит, и ты можешь умереть. Но если тебе удастся ухватить ее за шею, бриллиант будет твоим». Поэтому вы не должны искать пустоту вслепую. Действуйте постепенно, не спеша, и тогда у вас все получится.

Сколько бы мы ни медитировали на отречение, бодхичитту и ясный свет ума, без понимания пустоты мы никогда не освободимся от сансары. Поэтому лама Цонкапа сказал: «Постарайтесь понять взаимозависимое происхождение». В данном случае взаимозависимое происхождение - это один из аспектов пустоты. В буддизме пустота и взаимозависимое происхождение представляют собой единое целое, которое рассматривается с разных точек зрения. Возьмем мельчайшую частицу. С одной стороны, ее можно рассматривать как атом, с другой - как энергию. Как видите, используются два названия, которые характеризуют один и тот же объект с разных сторон. Если вы поймете этот закон - закон сохранения массы и энергии - то можно сказать, что вы поняли науку. Это несложно. То же самое и с пустотой. С одной стороны пустота - это пустота, а с другой - взаимозависимое происхождение. Противоречия между этими понятиями нет. Осознав это, вы познаете теорию взаимозависимого происхождения.

А теперь я объясню, почему нам необходимо постичь пустоту. Каждый из нас хочет быть счастливым и не желает страдать. Мы знаем, что страдание имеет свои причины - как грубые, так и тонкие. Грубые причины всем нам хорошо известны - это болезни и прочие несчастья. Они являются следствием негативной кармы и омрачений. Когда у вас в жизни случается беда, например, вы попадаете в аварию, вам кажется, что это случилось из-за явной причины - из-за столкновения с другой машиной. Однако основная причина всего того, что с нами происходит - это карма. Если у вас есть карма попасть в аварию, найдется и причина для аварии. Почему вы оказались в определенном месте в определенное время? Вас занес туда кармический ветер. Например, сколько бы вы ни поливали водой незасеянное поле, деревья на нем не вырастут. Но если в земле есть семена, то, когда вы польете поле водой, они прорастут. Так и карма проявляется при возникновении соответствующих условий. Всю негативную карму создает ваш омраченный ум, полный конфликтующих эмоций. В настоящее время именно это и является причиной как ваших страданий, так и страданий других людей. Это самая настоящая болезнь, которой вы страдаете с безначальных времен и по сей день. Если вы не вылечитесь от нее, то снова и снова будете создавать большое количество негативной кармы и вследствие этого постоянно испытывать страдания. Вашим страданиям не будет конца. Это и называется сансарой. Сансара - это вступление в круговорот перерождений под влиянием омрачений.

Откуда же берутся эти омрачения? Их порождают привязанность и гнев. А откуда берутся привязанность и гнев? Их коренная причина - неведение, то есть непонимание того, чем в действительности является наше «Я» и окружающие нас предметы. Причина нашего самообмана состоит в том, что мы принимаем видимость явлений за их истинное существование и не пытаемся взглянуть на них повнимательнее. Мы верим, что вещи именно таковы, какими они нам кажутся. Но вещи существуют не так, как мы их воспринимаем, хотя это не означает, что вообще ничего не существует.

Вначале у вас возникает ложная концепция о своем «Я» - например, это происходит, когда вы стоите на сцене перед переполненным зрительным залом. Затем эта концепция «Я» начинает вас защищать - лжет и приписывает вам черты характера, которыми вы не обладаете. В общем, вы ведете себя неестественно. Если кто-то вам скажет: «Какой ты великий!», вы привязываетесь к этой мысли.

Вы начинаете выделять этого человека среди остальных, считать его своим другом. А другой человек, возможно, называет вас дураком и вызывает у вас гнев, но вы стараетесь скрыть свои чувства, поскольку боитесь, что люди вас осудят. Однако, глядя на него, вы все равно думаете: «Он мой враг». Так в вашем сознании возникает деление людей на друзей и врагов.

Еще один пример. Предположим, в вашем сознании присутствует некий конкретный, определенный образ России. В этом случае ваше «Я» отождествляет себя с Россией. Если кто-то скажет: «Русские - дураки», вы впадете в бешенство. Но, в действительности, вы и понятия не имеете о том, что такое Россия. Где именно находится Россия? Отождествляя себя с россиянином, москвичом или буддистом, вы словно следуете за морской волной. Если кто-то хорошо отзывается о буддистах, вы взмываете вверх на гребне этой волны. Но если кто-то скажет: «Буддисты плохие, они пьют слишком много водки, занимаются какой-то странной Тантрой», то вы вместе с волной обрушитесь вниз.

Итак, из-за своего неведения мы создаем очень много негативной кармы. Негативная карма создается спонтанно, потому что негативна сама структура механизма нашего ума. Он подобен ветряной мельнице, которая при порывах ветра вращается в определенную сторону. Каков лучший способ остановить ее? Руками удержать ее лопасти невозможно. Один или два дня вы можете сдерживать ее вращение, но потом ваши силы иссякнут. Поэтому искусственное, насильственное торможение - не действенный метод.

В каждой религии говорится о том, что нужно быть хорошим человеком - добрым и не приносящим вреда. Нет религии, которая проповедовала бы гнев или негативные черты характера. Каждая религия указывает нам верный путь. Тем не менее, в каждой духовной традиции существуют свои методы развития в чело веке положительных качеств. Почему негативное поведение так привычно для нашего ума? Ответ на этот вопрос дается в очень немногих религиях. Я говорю не о древних истоках духовных традиций, а о сегодняшнем дне. Сегодня мало кто знает, как изменить механизм работы нашего ума.

C точки зрения буддизма именно из-за неведения в уме спонтанно проявляются отрицательные качества: гнев, зависть и тому подобное. Это основной двигатель работы сознания. С помощью двух вспомогательных двигателей - привязанности и гнева, он заставляет колесо ветряной мельницы вращаться в определенную сторону. Это и есть сансара. А что такое освобождение? Это обратный механизм, при котором все позитивные состояния ума возникают спонтанно, а негативные состояния отсутствуют.

Итак, колесо должно вращаться в обратную сторону. Что мы должны для этого сделать? Нам нужно заменить неведение на мудрость, непосредственно постигающую пустоту. Затем мы меняем вспомогательные механизмы - привязанность на отречение, а гнев - на ум, который заботится о других. И тогда колесо само по себе начнет вращаться в противоположную сторону. Это и называется освобождением. Достичь его мы можем только благодаря нашему собственному уму. Ум действительно на это способен. И это не просто отвлеченная теория. На протяжении тысячелетий множество великих мастеров исследовали ее, анализировали и практиковали, и достигли высоких результатов.

С моей точки зрения, это самое драгоценное знание, которое есть на Земле. Что касается технологии, то вполне возможно, что в других цивилизациях она находится на гораздо более высоком уровне, чем у нас. Но если мы поделимся с жителями других миров этой мудростью, то, я уверен, они высоко ее оценят и начнут относиться к нашему миру с уважением. Многие буддийские мастера перед смертью молятся о том, чтобы переродиться именно в этом мире, который в буддизме называется Дзамбулинг, а не где-либо еще, потому что только здесь есть эта великая мудрость.

Что такое пустота?

Итак, что же означает пустота? Прежде всего это вовсе не означает, что вещи не существуют совсем. Если бы это было так, то не было бы смысла медитировать на пустоте. Что же тогда представляет собой все, что есть вокруг? Пустота не создается вновь, она существует с безначальных времен. Пустота существует объективно, вне зависимости от того, приходят будды или нет. Но когда появляется Будда, то он и разъясняет людям, как распознать пустоту, постичь ее. Через постижения пустоты живые существа освобождаются от омрачений. Так что пустота не находится где-то вне вас. Она в вас самих. И ваши поиски вовне будут напрасны.

Итак, пустота - это отрицание, но это отрицание состоит в том, что «Я» не существует. Что же остается? Ведь должно что-то оставаться, иначе такое отрицание превращается в нигилизм. И в этом случае мы не обнаружим действия закона причинно-следственной связи. Чтобы уяснить последовательно, очень важно понять, что такое абсолютная и относительная истины. И та, и другая истины представляют собой одно целое, но в разных аспектах.

Относительная истина заключается в том, что «Я» является наименованием, которое дано телу и уму и которое может быть обнаружено путем условного анализа. Например, я говорю: «Это банка». Мы хорошо знаем, что это изделие имеет наименование «банка». И если я назову ее машиной, то это не будет относительной истиной.

Теперь рассмотрим, что есть абсолютная истина. К примеру, мы говорим: «Здесь стоит магнитофон». С точки зрения относительной истины это верно. Но если провести более глубокий анализ, то вряд ли мы сможем обнаружить этот предмет. Так, верхняя часть - это бобины, со всех сторон - корпус, и вообще, любая его часть не магнитофон. И если рассуждать таким образом, то можно заявить, что магнитофона вообще не существует. Тогда такое заявление приводит к тому, что абсолютная истина вступает в противоречие с относительной, так как на ее уровне мы уже заявили: «Это магнитофон» и конкретно указываем на этот предмет. А путем абсолютного анализа мы не сможем его обнаружить. И если мы делаем ложный вывод, заявляя, что магнитофона вообще не существует, тогда вступают в противоречие абсолютная и относительная истины. Но такой вывод не является действительной абсолютной истиной. Абсолютная истина такова, что если мы правильно провели распознавание объекта отрицания, тогда мы установим, что этот предмет «пуст» от самобытия, от самосущностного существования. И в таком случае относительная и абсолютная истины не противоречат друг другу, потому что на уровне относительной истины мы будем говорить о существовании в обозначении, в номинальном существовании. В нашем случае «Я» как ярлык на наше тело и ум.

Итак, я дал вам только приблизительную грубую основу для понимания пустоты. Для более глубокого проникновения в суть необходимо узнать Учение о взаимозависимом происхождении. Имеется три разных уровня интерпретации Теории взаимозависимого происхождения.

Первый - взаимодействие происхождения причины и следствия. Посмотрите вокруг, любой функционирующий объект появляется в результате причин и условий. В силу этого он не может существовать как самосущностное существование. Например, когда дети смотрят на радугу, им кажется, что она тверда в своей основе и существует независимо от чего-либо. Но в действительности всего этого нет. Она возникла в силу причин, условий, а точнее соединения света и дождя. Но если вещи, предметы зависят от каких-либо факторов, они не могут обладать самобытном, самосущностным существованием. Ибо говорится: если что-то зависимо, оно не может быть независимо, так как зависимое и независимое - это противоречие, дихотомия.

А теперь, что касается обусловленного возникновения не только радуги, но и нас самих.

«Я» - взаимообусловлено. Нет никакого незыблемого «Я», которое можно обнаружить вовне. «Я» тоже зависит от тела и ума. И нет никакого независимого «Я», которое можно найти внутри. К примеру, вода - это сочетание кислорода и водорода, и таким образом вода возникает обусловлено. Когда мы понимаем, что «Я» имеет обусловленное происхождение, становится очевидным, что нет незыблемого, субстанционального существования «Я». А что же является объектом отрицания? Это незыблемое субстанциональное, самосущностное существование «Я». А что же остается? Остается обусловленно возникающее «Я». И мы не говорим, что «Я» не существует вообще. Мы говорим, что «Я» возникает обусловленно. И если «Я» имеет обусловленное происхождение, то оно не может быть самосущностным, необусловленным. А такое неверное представление у нас возникает, как правило, в моменты гнева.

Таким образом, в данном случае отрицание самосущностного «Я» представляет собой грубый уровень. Его недостаточно для понимания тонкого уровня отрицания. И это не столь сложно. Его нетрудно постичь с помощью учебников. Даже студенты знают, что не существует обнаружимого, незыблемого явления. Например, мы уже говорили о том, что вода и радуга имеют обусловленное происхождение, и таких примеров можно привести множество. Нет явления, вещи, существующих независимо. Но такое понимание, как я уже говорил, представляет собой грубый уровень постижения пустоты. Такая интерпретация дается некоторыми низшими философскими школами, например, Саутрантика. А когда различные буддийские философские школы дают трактовку своих философских концепций, то они не допускают противоречия между абсолютной и относительной истинами. Почему у саутрантиков в наличии гармония между пониманием двух уровней истины? Потому что, когда они говорят об относительной истине, то имеют в виду, что «Я» существует как зависимо возникающее. А когда ведут речь об абсолютной истине, то говорят, что «Я» не существует как независимое, субстанциональное существование. Когда «Я» свободно от независимого существования, то оно должно быть зависимо возникающим. Поэтому «Я» существует. Так как «Я» зависимо возникает, оно должно быть свободно от независимого существования. Таким образом, понимание уровня относительной истины помогает понять уровень абсолютной истины: «Я» возникает обусловленно, и если оно таково, то оно должно быть свободно от необусловленного существования. С точки зрения прасангиков (одна из философских школ буддизма) - это все еще грубое понимание пустоты. Прасангики говорят следующим образом: если вы заявляете, что «Я» существует как обусловленно возникающее, то у вас все еще остается привязанность к представлению о «Я» как об истинно существующем. Из-за такого представления, пристрастия к «Я» могут возникнуть и другие омрачения. С точки зрения прасангиков, все явления имеют номинальное существование, существование в обозначении. Утверждается, что нет ничего истинно существующего, тем не менее, есть и понятие относительной истины. Это третий тип понимания обусловленного происхождения «Я».

Второй уровень, второй тип понимания обусловленного происхождения - это происхождение в зависимости от частей. Мы понимаем, что вещи не обладают субстанциональной сущностью, поскольку их происхождение зависит от причин и условий. К примеру, пространство. Это объект, который принято считать вечным. Но как же установить, что и оно возникает от причин и условий?

Пространство возникает, происходит в зависимости от севера, юга, запада и востока. Таким образом, обусловленное происхождение может быть также происхождением в зависимости от многих частей. И тогда нам становится понятным обусловленное происхождение пространства. В данном случае пространство обусловлено существованием различных частей.

А теперь рассмотрим третий уровень понимания истины. Он уникален для трактовки в философской школе прасангиков, мадхьямиков. Прасангики говорят, что нет никакого явления, которое бы истинно существовало. Любое явление существует в наименовании, и у нас, у людей, как правило, имеется их ложное восприятие. Когда мы едем на поезде, то кажется, особенно детям, что мимо движутся деревья, дома и т.д. В свою очередь саутрантики возражают: если все существует в наименовании, то такое утверждение вступает в противоречие с относительной достоверностью, относительной истинностью, в этом случае и Четыре Благородные Истины Будды тоже не истина. Далее саутрантики приводят такой пример: если камню дать наименование золото, то станет ли он золотом? «Ведь все существует в наименовании, и камень должен стать золотом», - говорят они. И в этом случае для тех, кто не понял сути философии прасангиков, мадхьямиков, налицо противоречие. И в первую очередь - противоречие между относительной и абсолютной истинами. Однако те, кто даже называют себя прасангиками, считая, что нет ничего истинно существующего, приближаются к нигилизму. В свою очередь все три низшие философские школы близки к абсолютизму, к утверждению истинного существования. И у них есть опасность впасть в крайность, где превалирует представление о том, что вещи истинно существуют. И хотя они отрицают, что есть независимое существование, они все же признают существование зависимого, обусловленного. В этом случае возможно зарождение привязанности к истинному существованию. Чтобы избежать этих двух крайностей, важно установить критерий истинности, то есть, что можно считать за истину, а что нет. Основываясь на базе критериев истинности, мы можем пойти глубже в понимании прасангиков. Кстати, и в современной науке ученые также сталкиваются с проблемой определения критерия истины. И у некоторых из них установление критерия истины находится на весьма грубом уровне. Иногда они считают, что необходимо все увидеть своими глазами, убедиться в чем-то исключительно самому. Возможно и использование некоторых обоснований, но в любом случае они нуждаются в каком-то очевидном подтверждении.

Что касается низших философских школ, то их критерий истинности во многом связан с объектом. К примеру, самобытие чашки будет критерием истины. Или: если мы назовем веревку змеей, это не будет истинно. Почему? В данном случае критерий истины относится к объектам: змее или веревке. Это объясняется следующим образом: веревка не змея, потому что не может функционировать как змея, и наоборот. То есть, из этого делается ошибочный вывод о том, что змея обладает самосущим бытием, иначе мы не смогли бы различить веревку и змею. Прасангики такой взгляд отрицают, у них критерий истинности тесно связан с умом. Они говорят: вы не можете сказать, большая эта вещь или маленькая, исходя из самого объекта. Если бы она объективно, независимо была большой, то в этом случае, по сравнению, например, с домом она была бы большой. Но когда мы сравниваем ее с домом, она мала, а сравниваем с чашкой - она велика. Таким образом, исходя из самого объекта, мы не можем сказать большой он или маленький. Это во многом зависит от ума, который оценивает, определяет тот или иной объект. То есть, ум принимает роль критерия для оценки того, истинно это или нет. Если ум сравнивает банку с чашкой, то банка велика. Но нельзя сказать, что банка велика объективно. Сейчас в этом анализе мы не будем углубляться.

Не огорчайтесь, если вы не сможете постичь сразу полностью все объяснение пустоты. Помните, что даже частичное понимание пустоты очень полезно. Мы родились людьми и поэтому уже обладаем некоторой драгоценностью. Мое объяснение пустоты для вас - это единственный драгоценный дар, который я могу передать вам. И в момент смерти вы умрете не с пустыми руками. Я монах, и у меня нет материальных ценностей. Но если я смогу передать вам понимание пустоты, а у вас есть глаз Мудрости, то вы почувствуете эту драгоценность. Если, к примеру, малышам дать шоколадку, они будут шумно радоваться, а подарите кусок золота, они поиграют им и потом выбросят. Шоколадка сейчас сладка, ее можно съесть, а золото нет. Мой совет вам: не уподобляйтесь таким детям, приобретайте и цените подлинную драгоценность.

Понимание пустоты

Как буддисты, так и небуддисты практикуют медитацию для того, чтобы достичь удовлетворения и избавиться от боли, - и в обоих случаях центром внимания становится человеческое «Я». Некоторые небуддисты, признающие перерождение, принимают также и идею преходящести природы ума и тела, но при этом верят в некое вечное, неизменное и неделимое «Я». Буддийские же школы, признавая перевоплощение, считают, что такого незыблемого «Я» не существует. Для буддистов отправной точкой при обретении мудрости является пустота, или отсутствие вечной, неизменной и неделимой самости - говоря же более точно, отсутствие собственного существования как живых существ, так и наблюдаемых явлений.

Чтобы понять, что такое отсутствие самости, нужно уяснить себе, что все существующее делится на две группы, называемые двумя истинами: относительной и абсолютной. Те явления, которые мы наблюдаем вокруг себя, могут развиваться от хорошего к плохому или наоборот - в зависимости от различных причин и обстоятельств. Про многие явления нельзя сказать, что они хороши или плохи по своей сути; они бывают лучше или хуже, они высокие или низкие, красивые или уродливые только лишь в сравнении с чем-то, но не по своей собственной природе. Их оценка относительна. Отсюда видно, что существует различие между тем, какими вещи представляются, и тем, каковы они на самом деле. Так, некий предмет может выглядеть хорошим (с точки зрения наружности), но если его внутренняя природа иная, то под влиянием определенных обстоятельств он может оказаться плохим. Еда, которая столь привлекательно выглядит в ресторане, может не понравиться вашему желудку. Вот наглядный пример различия между видимостью и реальностью.

Такого рода явления называются относительными истинами; они постигаются разумом, который не идет дальше внешнего проявления. Но тем же самым предметам свойствен также внутренний образ бытия, именуемый абсолютной истиной, которая учитывает изменения, происходящие под влиянием обстоятельств. И мудрый разум, не довольствующийся одной лишь наружностью, прибегает к анализу, чтобы понять, соответствует ли существование тех или иных объектов их внешнему проявлению, но вместо этого обнаруживает отсутствие у них собственного существования - оно находит, что за внешними проявлениями скрывается пустота.

Чего же они лишены?

Концепцию пустоты, или отсутствия самости, можно уяснить, только определив, чего именно лишены наблюдаемые явления. Не поняв, что же, собственно, отрицается, мы не поймем и его отсутствие - пустоту. Вы можете подумать, что пустота означает «ничто», однако это не так. Объект такого отрицания, который буддийские тексты именуют подлинным утверждением, или собственным существованием, трудно определить и осмыслить, только лишь прочитав о нем. Но со временем, по мере того как к прочитанному добавятся результаты ваших собственных исследований этого вопроса, ошибочность привычного нам взгляда на вещи будет становиться все более и более очевидной.

Будда не раз говорил, что, поскольку все явления возникают обусловленно, они относительны: их существование зависит от внешних причин и обстоятельств, а также от их собственных составляющих. Так, деревянный стол не существует независимо: его появление было обусловлено огромным количеством причин - деревом, столяром, который его сделал, и так далее; стол также находится в зависимости от своих собственных частей. Если бы деревянный стол или какое-либо явление действительно были бы независимы, то ваше размышление привело бы к тому, что такое их существование «в своем праве» становилось бы все более очевидным, но этого не происходит. Это рассуждение буддистов подтверждает и наука. Физики сегодня открывают все более и более мелкие частицы материи, но так и не пришли к пониманию ее основополагающей природы. Понимание пустоты еще глубже.

Чем больше вдумываешься в то, как невежественный разум осмысливает существование явлений, тем более прочно приходишь к выводу, что явления не существуют вовсе. Однако чем больше осознаешь то, что постигается разумом мудрым, тем больше убеждаешься в отсутствии собственного существования. Привязанность и гнев движимы неведением и поэтому не могут проявляться бесконечно.

Так существуют ли вещи?

Итак, мы установили, что анализ какого бы то ни было явления приводит к невозможности это явление обнаружить. Но тогда возникает вопрос: а существуют ли явления вообще? Между тем непосредственный опыт говорит нам, что люди и предметы доставляют нам удовольствие или причиняют боль и что они могут как помогать, так и наносить вред. Следовательно, явления, безусловно, существуют; вопрос лишь в том, как именно. Они не существуют сами по себе, но лишь в зависимости от множества факторов, в том числе и сознания, которое их концептуализирует.

Коль скоро явления существуют, но не сами по себе, они неизбежно зависят от наших понятий. Но когда явления предстают перед нами, они вовсе не выглядят существующими именно таким образом. Наоборот, нам кажется, что они проявляются сами по себе, объективно, независимо от концептуализирующего сознания.

Развивая в себе мудрость, вы путем размышлений стремитесь отыскать собственное существование всех исследуемых объектов - будь то вы сами, другой человек, ваше тело, ум или что-то еще. Вы анализируете не только наружность, но и внутреннюю природу объекта. Следовательно, вывод, к которому приводит ваш анализ, состоит не в том, что объекта не существует; вы заключаете лишь, что не отыскали подтверждений его собственного существования. Результаты такого исследования вовсе не противоречат простому существованию объекта. Явления существуют на самом деле, но не так, как нам это представляется.

То, что остается после анализа, есть обусловленное существование явления. Исследуя, например, собственное тело, вы отрицаете его собственное существование, но тело, зависимое от четырех конечностей, туловища и головы, - остается.

Если явления пусты, могут ли они функционировать?

Не совершаем ли мы ошибки, позволяя себе рассуждать о предметах и явлениях? Не допускаем ли мы тем самым их собственное существование? Нет. Явления мыслимы тремя различными способами. Представим себе, например, дерево. Спору нет, оно действительно выглядит собственно существующим, однако:

1. Мы можем думать о дереве как о существующем само по себе, «в своем праве».

2. Мы можем думать о дереве как о не обладающем собственным существованием.

3. Мы можем думать о дереве, вообще не задаваясь вопросом, является ли его существование неотъемлемой частью его природы.

Ошибочен лишь первый из этих подходов. Другие два образа осмысления правомерны, даже при том, что во втором и третьем случаях образ проявления (предполагающий, что наружность дерева говорит о его собственном существовании) ошибочен.

Но означает ли несобственность существования предметов невозможность их функционирования? Скоропалительный вывод о том, что раз подлинная сущность объектов и явлений есть пустота, то они не способны выполнять такие функции, как причинение боли или доставление радости, способствование или препятствование, - это худшее из заблуждений, чисто нигилистический взгляд. Как пишет в своей «Драгоценной гирлянде» индийский учитель Нагарджуна, следующее воплощение нигилиста обязательно будет плохим, тогда как тот, кто верит, пусть и ошибочно, в необусловленное существование, - получит хорошее перерождение.

Позвольте мне объяснить это. Вера в последствия совершённых действий нужна для того, чтоб быть в состоянии предпочитать в этой жизни полезное и отвергать пагубное. Быть может, для вас пока что слишком сложно осмыслить утонченную концепцию отсутствия собственного существования, не попав при этом в ловушку нигилизма, который не позволяет понять, что явления возникают вследствие причин и обстоятельств. С точки зрения вашего духовного роста лучше на время оставить попытки проникнуть в сущность понятия пустоты. Даже если вы ошибочно полагаете, будто наблюдаемые явления существуют сами по себе, вы можете развить в себе понимание обусловленности их возникновения и применить его на практике. Именно поэтому даже Будда, бывало, учил, что живые существа и другие явления существуют по своей природе. Такие поучения суть положения трактатов Будды, но не его собственные окончательные выводы. Для определенных целей он иногда прибегал к недомолвкам.

Как же ошибается ум?

Поскольку все явления представляются нам существующими сами по себе, наше обычное восприятие совершенно ошибочно. Фальшивая наружность отступает лишь после того, как путем полностью сосредоточенного созерцания человек непосредственно осмысливает пустоту. В этот момент двойственность «субъект - объект», равно как и кажущаяся множественность, исчезает, и остается только пустота. Когда вы перестаете медитировать, живые существа и предметы вновь кажутся существующими в себе и сами по себе, но благодаря той силе, которую вы обрели благодаря постижению пустоты, вы увидите разницу между наружностью и реальностью. Медитация позволит вам распознать как ошибочный образ восприятия, так и ложный образ проявления.

Но вернемся к отправной точке. Все мы наделены ощущением собственного «Я», но нужно понимать, что эта концепция правомерна лишь в связи с нашими умом и телом. То отсутствие «Я», о котором говорят буддисты, означает отсутствие вечной, неделимой и независимой самости, или, на более тонком уровне, отсутствие собственного существования всякого явления. Однако буддисты вполне признают существование постоянно меняющегося «Я», мыслимого в связи с неразрывной совокупностью ума и тела. Все мы совершенно законно обладаем чувством этого «Я». Говоря об отсутствии самости, мы, буддисты, вовсе не имеем в виду несуществования такого «Я». Именно посредством своего «Я» все мы стремимся к счастью и не желаем страдать. Лишь когда мы излишне подчеркиваем свое ощущение себя и других явлений, то есть признаем нечто существующим по своей сути, мы навлекаем на себя множество проблем.

Постижение пустоты

Прямое постижение пустоты происходит, конечно, не сразу. На начальном этапе наш ум может познать пустоту через те или иные концепции. Параллельно мы должны овладеть способностью к сосредоточению, Шаматхой (безмятежностью). Шаматхе поэтому отводится ключевое значение.

Также важно аналитическое исследование явлений, которое называется проникновение, или на санскрите - Випашьяна. Для концептуального постижения пустоты необходимо, чтобы проникновение было объединено с неотвлекающимся умом (безмятежностью). Для достижения этой цели следует заниматься такими медитативными практиками, как аналитическая медитация и однонаправленная концентрация. Объединение аналитического исследования и однонаправленного сосредоточения мысли на объекте позволит нам достичь концептуального, опосредованного познания пустоты, а затем подведет уже к прямому постижению.

Кроме того, необходимо развить особое состояние убежденности в том, что прямое познание пустоты возможно. Рассмотрим теперь, что понимается в буддизме под пустотой. Пустота - это не просто «бытовая» пустота, которая характеризуется тем, что в ней ничего нет. Ведь если сказать, что все пусто, а пустота - это когда ничего нет, ничего не существует, то тут же возникает вопрос: а кто же говорит, кто слушает? Если ничего нет, то не было бы ни говорящего, ни слушающего.

В буддизме можно выделить четыре основные философские школы, исследовавшие природу пустоты. В зависимости от глубины проработки данной проблемы о них можно говорить в следующем порядке: Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра, Мадхъямика.

На самом простейшем уровне учение о пустоте дается в низшей из этих четырех школ - в школе Вайбшашика. Наиболее глубокого осмысления природы пустоты достигла Мадхъямика, которая считается высшей школой буддийской философии. Но мы начнем с изложения представлений школы Саутрантиков по данному вопросу.

Все школы считают, что корнем наших перерождений в сансаре является неведение. Однако они по-разному объясняют, что такое неведение.

Рассмотрим представления Саутрантиков.

Нам с рождения присуще ощущение, что «Я» существует истинно, самосуще. Например, когда человеку говорят, что он дурак, то он сразу чувствует, что его «Я», которое он воспринимает как независимое и самосущее, оскорблено. Здесь «Я» воспринимается как обладающее качествами, как нечто плотное, реально существующее. Вот такое представление о «Я» и рассматривается как неведение. Конечно же, некое «Я» существует, но не так, как мы это обычно себе представляем. Оно не является самосущим, независимым. В буддизме утверждается, что «Я» пусто. Пусто от чего? пустота «Я» означает, что в нем нет самосущности, оно «пусто» от нее.

При доказательстве пустотности «Я» данная школа исходит из того, что самосущее «Я» не имеет единственного и множественного числа.

Как же в себе распознать это плотное «Я», которое мы воспринимаем как самосущее и независимое? Вот в тот момент, когда говорят: «Ты дурак», и возникает это ощущение самосущего «Я», как некоего врожденного чувства. Если, например, вас схватят за руку, то вы понимаете, что схватили не ваше «Я», а вашу руку. Т.е. здесь вы еще не чувствуете это «Я». Но когда вас оскорбляют, это плотное независимое «Я» проявляется в вас и протестует. Если вы очень ранимы, то, слыша что-то неприятное, у вас появится чувство, что эти «ядовитые» слова как бы проникают внутрь, пронзают ваше сердце, как кинжал; и поэтому у людей возникает представление, что это «Я» существует где-то внутри них, там, где возникает боль. Отсюда логически следует, что это «Я» можно в реальности взять и потрогать. Поэтому, когда вас неожиданно ударили или что-то сказали, и вам стало больно от удара или этих слов, то в этот момент вы забываете, что на самом-то деле ударили не вас, а плечо или ваше тело. У вас в тот же момент в ответ и возникает ощущение этого самого внутреннего, как бы самостоятельно существующего «Я».

Что же такое наше «Я»? Как известно, оно легко подвергается воздействиям со стороны окружающих людей. Так, если вас критикуют, вы падаете духом, а если похвалят - воспрянете духом. Возникает вопрос: где же это наше «Я»? Если вы попытаетесь отыскать это самое «Я», то поймете, что «Я» - это не рука, не нога, не тело, не эмоции и т.д., т.е. вы не сможете его найти.

Итак, в понимании пустоты есть две крайности: крайность реализма и крайность нигилизма, т.е. полного отрицания.

В большинстве случаев мы с вами находимся в крайности реализма, в котором мы ощущаем свое «Я» как самосущее, существующее независимо.

В случае нигилистической позиции, исходя из того, что «Я» - это не рука, не нога и т.д., и что «Я» нигде нельзя найти, мы приходим к полному отрицанию существования какого-либо «Я».

Саутрантики утверждали, что «Я» не является независимым, самосущим, и, следовательно, оно не имеет независимого существования. Когда вы поймете как следует этот взгляд Саутрантиков, то вам станет ясно, что это как раз и есть срединный путь, который не впадает ни в нигилизм, ни в абсолютизм. Т.е. «Я» существует, но имеет зависимое существование. А если «Я» имеет зависимое существование, значит, оно от чего-то зависит, и, следовательно, оно существует. И поэтому логика такова, что если оно является зависимым от чего-то, следовательно, оно не может быть одновременно зависимым и самосущим. Если вы, например, сидите на стуле, то вы зависите от стула, ибо без него не могли бы сидеть. Одновременно нельзя сказать, что вы, сидя на стуле, не зависите от него.

Итак, можно утверждать, что существует некое, зависимое от каких-то причин «Я».

Возьмем в качестве примера воду. Это особая комбинация кислорода и водорода. Водород и кислород не существуют в ней по отдельности. Мы видим, что вода существует в природе, но она не самосуща, т.к. зависит от соединения кислорода и водорода в некоторую комбинацию. Говорится, что также и «Я» зависит от комбинации тела и ума, поэтому оно, подобно воде, не является независимым и самосущим.

А другое подтверждение тому же взгляду, что «Я» не имеет самосущего независимого существования - это логика того, что «Я» не имеет само по себе единственного и множественного числа. Если нечто существует в единственном числе, то оно должно существовать и во множественном числе, иначе тогда нельзя говорить, что нечто существует.

Итак, сначала они доказывают, что не существует единичного «Я», т.е. независимо существующего «Я». «Я» не существует в единственном числе, поскольку не существует никаких неделимых частиц. В любой частице всегда есть части, правая и левая сторона, внутреннее и внешнее. Как ее ни дробить, все равно есть север и юг и т.д. Т.е. в «Я» нет частицы, в которой нет частей. Электрон или протон - тоже имеет части. Когда он с чем-то соприкасается, то он соприкасается какой-то своей частью.

Главный аргумент того, что «Я» не имеет самосущего независимого существования - это то, что «Я» не имеет таких понятий как единственное и множественное число.

Основной закон буддийской философии говорит о том, что если что-то существует как одно, то его должно быть и много. Но если говорить о своем «Я» как о двух, то это чепуха. Т.е. вот это независимое самосущее «Я» не может являться таковым, поскольку одновременно ему не свойственны такие понятия, как единственное и множественное число.

Итак, мы утверждаем, что «Я» не имеет понятия единственного числа, поскольку в природе не существует никакой частицы, которая не состояла бы сама из каких-то частей. Теперь надо доказать последнее утверждение.

Две тысячи лет тому назад буддийские философы знали, что нет неделимых частиц. Если объединить две неделимые частицы, то не появилось бы более крупной частицы, поскольку они неделимы. Если бы все-таки появилось более крупное объединение из этих двух неделимых частиц, то тогда у этого объединения было бы направление. У каждой из этих соединяющихся частиц есть северное и южное направления. Если бы существовали какие-то неделимые частицы, то при слиянии северная сторона одной частицы стала бы одновременно и южной, было бы одно и тоже. А поскольку они соединяются, то соединяются северная сторона одной частицы с южной стороной другой частицы.

Но вернемся к человеку. «Я» не существует как единое, поскольку нет частицы, не состоящей из других частиц. Поскольку у «Я» есть какие-то части, значит, это «Я» уже не может быть независимым. Если в качестве частей «Я» вы будете рассматривать части тела, то любая часть тела тоже не может существовать независимо, ибо она также состоит из других частей. Т.е. никакие части нашего «Я» не могут иметь независимого существования. Таким образом, подтверждается отсутствие независимо существующего «Я», поскольку ему не присуще понятие единственного числа.

Прасангика утверждает, что все явления имеют номинальное существование, т.е. существуют в зависимости от обозначения. Саутрантики утверждают, что кроме обозначений у явлений есть еще и нечто объективное. Между школами Прасангика и Саутрантика ведутся интересные споры.

Медитация на пустоте

Медитация на отсутствии самобытия внешних объектов разделяется на две фазы: медитация на отсутствии самобытия составных феноменов и медитация на отсутствии самобытия несоставных феноменов. Точно так же, как «Я», или личность лишены самобытия, все принадлежащие нам предметы и все, что нас окружает, тоже лишены его.

К категории составных относятся три типа феноменов: материя, и абстрактные, но временные вещи или понятия. К первому типу феноменов относится тело. Думая о теле, вы обладаете естественным ощущением того, что его различные части, такие, как голова, руки и так далее, существуют независимо и обладают самобытием. Такое ощущение несостоятельно: проанализировав его, вы найдете, что эти части есть всего лишь наименования, приписанные некоторым совокупностям. Можно применить такой анализ и ко всему телу в целом (является ли тело полностью единым со своими частями, или оно совершенно отлично от своих частей?), а также к таким внешним объектам, как дом, город, гора, дерево, лес и так далее. Что такое лес? Это собрание деревьев или отдельные деревья сами по себе? Вы найдете, что лес это просто наименование, приписанное собранию всех этих различных деревьев. Подобным же образом и различные качества - хорошее, плохое, длинное, короткое, высокое - относительные термины, приписанные чему-то еще. Это говорит об их зависимой природе. В абсолютном смысле не существует длинного или короткого самого по себе.

Такая же форма анализа применима и к сознанию, рассмотрите, существует ли сознание независимо и само по себе, а затем подумайте о том, составляет ли оно единство с сознанием предыдущего момента или полностью отлично от него.

К третьей категории составных феноменов относятся абстрактные, но временные явления. Здесь имеются в виду такие явления, как время, месяц, день и прочие феномены, не подлежащие чувственному восприятию. Если год существует независимо, то он не должен зависеть от своих частей, таких, как месяцы. Но как можно определить год вне зависимости от понятия месяца? Итак, год - это не более чем наименование, приписанное определенному числу месяцев. В равной мере этот анализ применим и к несоставным феноменам, таким, как пространство. Нагарджуна сказал в своей работе «Мадхьямика Карина» (Фундаментальное исследование Срединного Пути): «Если невозможно установить составные вещи, то как можно установить несоставные вещи?»

Короче говоря, вы должны добиться понимания того, что не только ваша собственная личность, но и все явления лишены истинного самобытия и иллюзорны в том смысле, что хотя они и являются нам как истинно существующие, но на самом деле лишены этого качества.

Такова медитация на пустотности всех явлений. Медитация на пустотности несоставных феноменов очень важна, особенно когда вы рассматриваете отсутствие самобытия самой пустоты. Причина этого заключается в том, что существует большая опасность принять пустоту за нечто, существующее независимо. Отрицая истинное самобытие всех объектов, вы можете начать усматривать в самой пустотности качество самобытия по причине ее абсолютной природы. Но пустота, так же как и все прочие феномены, лишена истинного самобытия. Не существует независимой или наделенной самобытием пустоты, которая бы не зависела от рассматривающего ее субъекта. Пустота это всегда только лишь качество или свойство, и нет никакой пустоты, независимой от того основания, относительно которого она устанавливается.

Таким образом, пустота - это наименование, приписанное некоторому основанию, как, например, пустота вазы - это не что иное, как абсолютная природа вазы. Само отсутствие или отрицание самобытия вазы и есть пустота. Ваза как субъект пуста, так же как и ее качество пустотности.

Очень важно избавиться от ложного понимания пустоты как чего-то истинно существующего. Во многих текстах говорится о страшной опасности такого воззрения. По этой причине в сутрах употребляются многочисленные синонимы для обозначения пустотности самой пустоты: пустота абсолютной природы, пустота абсолютной истины и так далее. Объяснения всех этих видов пустоты служат для того, чтобы преодолеть ложное представление о пустоте как о вещи, наделенной истинным существованием.

Постижение этой пустотности посредством анализа, производимого как в состоянии медитативного равновесия, так и в послемедитационный период при условии гибкости ума, приобретаемой в результате медитативного сосредоточения, говорит о факте особого постижения, имеющего своим объектом пустоту.

Уровни пустоты

Все вышеупомянутые воззрения указывают на один факт: есть много уровней пустоты, как грубых, так и более тонких. Один из этих уровней - пустота как отсутствие субстанционально существующей, то есть самодостаточной, личности. Другой - пустота как отсутствие двойственности субъекта и объекта, или тот факт, что форма не существует сама по себе как естественная основа для слов или концептуального сознания. Еще один уровень - это пустота от истинного существования, или пустота объекта от существования «со своей стороны», вне зависимости от того, как он воспринимается полноценным сознанием. Наконец, есть также пустота от самобытия даже на относительном уровне. Как определить разницу в глубине этих уровней? Какие из них истинные? Какие ложные?

Пустота как отсутствие разной сущности у субъекта и объекта, утверждаемая в школе Читтаматра, неприемлема для прасангиков, так как они утверждают существование внешних объектов. При этом Прасангика признает все прочие уровни пустоты, но не в качестве наитончайшей пустоты. Что это значит? Пока понимание одного из более грубых уровней пустоты еще присутствует, возможно возникновение ошибочного сознания, противоположного более тонкому уровню пустоты. Когда же возникает понимание более тонкого уровня пустоты и это понимание присутствует не убывая, невозможно возникновение заблуждений, связанных с более грубым уровнем пустоты.

Таким образом, при постижении наитончайшего уровня пустоты все более грубые формы неведения полностью устраняются. Скажем, даже если вы удостоверились в том, что личность не имеет субстанционального существования, то есть не является самодостаточной, у вас все еще может породиться заблуждение о том, что личность существует истинно. Точно так же, хотя последователь школы Читтаматра осознает, что форма не существует по своей природе как естественная основа для слов и концептуального сознания, думающего об этой форме, и хотя это понимание присутствует не убывая, оно не помешает ему представлять эту скорму как существующую по своей природе в качестве основы для слов или концептуального сознания.

Точно так же, хотя мадхьямики сватантрики твердо решили для себя, что объекты не существуют сами по себе, то есть не существуют вне зависимости от их явления полноценному сознанию, у них все же сохраняется представление о существовании объектов «со своей стороны».

Когда же вы удостоверитесь, что феномены существуют только номинально и лишены самобытия, то есть не существуют объективно, сами по себе, то, пока такое понимание присутствует не убывая, возникновение более грубых видов неведения невозможно. Следовательно, воззрение, характерное для Прасангики, может служить противоядием от всех видов заблуждений, имеющих отношение к действительному статусу вещей.

Однако отрицание большего, чем то, что обозначено школой Прасангика как объект отрицания, то есть большего, чем самобытие вещей, является крайностью нигилизма. Именно поэтому пустота, определяемая прасангиками, считается безошибочным воззрением Мадхьямики.

Двадцать видов пустоты

Относительно логики, которая возникает в изложении «Пустоты»

Что бы за феномен мы ни взяли, если он - нечто одно, он должен иметь одну сущность, одно сущностное качество, или одну присущую ему природу. Так, к примеру, если мы утверждаем существование человеческого тела, тогда при всестороннем анализе мы должны быть способны отыскать единую вещь, которая есть тело, - по логике, оно должно быть неделимо. Что же мы обнаруживаем, когда анализируем тело, - это просто собрание частей, а не единый феномен, называемый телом. В свою очередь, каждая часть из тех, из которых составлено тело, - туловище, палец, нога, так далее, когда подвергается анализу подобным же образом, не способна иметь сущностное качество единичности, единства, - сущность, или присущую природу.

Если, с другой стороны, мы говорим, что явление - это множество, тогда оно создано из меньших единиц - частиц. Затем и в них, по логике, должна быть мельчайшая единица, из которой, как говорится, феномен образован, - такая, которая существует самосуще и имеет сущностное качество единственности, единства. Но, если мы возьмем, опять-таки, феномен человеческого тела, независимо от того, насколько мала та единица материи, которую человек обозначает существующей самосуще и обладающей сущностным качеством единственности и единства, вы не сможете отыскать ничего. Поскольку, как бы ни была мала единица материи, вы все же, по логике, должны будете смочь коснуться левой стороны одной частицы и правой стороны другой, что значит, что каждая частица должна иметь правую и левую стороны, так же, как и верх и низ, так же, как и ближнюю и дальнюю часть. И если каждая частица имеет хотя бы два из этих измерений, тогда она все равно потенциально делима на более мелкие частицы материи. Поскольку эта логика может быть повторена до бесконечности с еще более мелкими частицами, то нельзя сказать, что есть хоть какая-то такая вещь, как мельчайшая единица материи. И если нет мельчайшей единицы материи, тогда нельзя говорить, что материя самосуще существует.

Поэтому нельзя сказать, что материальные феномены существуют как множество и, на самом деле, должны существовать каким-то иным способом, нежели чем самосуще существующие предметы. Так что нельзя сказать, что наше утверждаемое человеческое тело существует как множество.

Та же логика может быть применена и к сознанию. Трангу Римпоче сказал: «Что касается природы сознания, мы все склонны чувствовать, что у нас есть сознание, которое мы переживаем и с помощью которого мы распознаем вещи, и т.д. Но, если мы проанализируем переживание этого сознания, мы увидим, что нет единой вещи, которая является сознанием, коим мы, как говорится, обладаем. Сознание имеет много различных составляющих - осознавание видимых объектов (форм, очертаний, цветов), осознавание звуков, тактильное сознание, вкусовое, обонятельное, умственное сознание, все из которых являются отдельным способами познания. Каждый тип сознания распознает конкретную область переживания в своих собственных терминах. Так каждое из этих шести сознаний функционирует в своих собственных рамках соотнесения с объектом и, по крайней мере, является независимым от других».

Итак, сознание также является не одним, единым, но составным, ровно как и внешние объекты не являются единичными, едиными вещами. Если мы проанализируем, в свою очередь, зрительное сознание, мы заметим, что оно имеет потенциал воспринимать различные объекты, с различными формами и различными цветами, все это возникает последовательно, при том, что предшествующие видимости исчезают в момент появления последующих видимостей. Так зрительное сознание множественно и последовательно, имеет много различных потенциальных объектов и поэтому не может быть одной, единой вещью.

Затем, опять-таки, Трангу Ринпоче говорил: «Исследование способа, каким сознание познает свои объекты, может привести нас к убежденности в том, что каждая вспышка осознавания, каждый момент сознания - это фундаментальная единица времени, сравнимая с предполагаемыми неделимыми частицами. Однако, если мы смогли бы когда-нибудь изолировать такую конкретно взятую во времени единицу, мы бы увидели, что она может возникнуть только в рамках текущего сознания, поскольку осознавание никогда не бывает статичным. И здесь мы бы должны были связать ее с прошлым моментом и будущим моментом. То есть, такой момент не был бы полностью лишенным частей. Скорее, он бы состоял из трех частей, включая ту часть, которая относилась бы к предшествующему моменту, являющемуся прошлым в отношении к установленному настоящему, и это «настоящее», являющееся прошлым в отношении к будущему моменту.

Итак, нет сущностного качества единства, нет единичной отождествляемой реальности ни в мире, который является в объектных рамках отношения, ни в субъектном сознании».

Этот тип анализа может быть приложен ко всем феноменам, и в каждом случае мы обнаружим, что не существует ни сущностного качества единства, ни единичной реальности, которую было бы возможно отождествить. И так мы обнаруживаем, что нет феномена, который бы существовал как одно, а поскольку нет феномена, который бы существовал как одно, никакой феномен не имеет возможности существовать и как множество, поскольку множество - это просто сочетание многих «одних», которые, как мы уже увидели, не существуют с единичной, единой природой. Поэтому все феномены пусты.

1. Пустота внутреннего

Поскольку не существует самосущей природы, глаз пуст от того, чтобы быть глазом. Ухо, нос, язык, тело и ум таковы же. Все они описываются подобным образом. Они не являются постоянными или вечными. Они не остаются теми же и на короткое время - и разрушаются. Глаз и остальные шесть внутренних органов - это вещи, не имеющие никакой сущностной природы. Вот что подразумевается под «Пустотой внутреннего».

Эти две строфы соответствуют объяснению Третьей главы «Фундаментальной Мудрости Сре-динного пути» о том, что чувственные способности пусты от истинной сущности. И они пусты от ис-тинной сущности, потому что не существуют ни как одно, ни как многое. Так мы сначала обретаем определенность относительно этого и затем оставляем свой ум в этой определенности.

2. Пустота внешнего

По тем вышеуказанным причинам природа формы - это пустота. Таким образом форма пуста от бытия формой. Звуки, запахи, вещи, пробуемые на вкус, и также те, которые ощущаются телом, - все эти феномены совершенно сходны. Форма и другие вышеперечисленные не имеют сущностной природы: само это отсутствие сущности называется «пустотой внешнего».

Форма - то, что обоняется, пробуется на вкус, осязается, слышится и видится, ничего из всего этого не имеет никакой самосущей природы. Все это просто подобно видимостям во снах. Памятуя это, мы оставляем ум в медитации.

Это то же, что выражение правильного воззрения в Главе 14 «Фундаментальной мудрости Срединного пути» Нагарджуны, которое рассматривает видимый объект, то, что видит, и видящего и показывает, что ничто из этих трех не имеет истинного существования.

Скажем, для примера, форма, видимая во сне, глаз, который видит, и видящий индивид, - ничто и никто из этих трех никогда на самом деле не встречаются, поскольку они не имеют никакой сущности. В Сутре Сердца говорится, что нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет прикосновения, нет элементов в общем - как объектов воспринимающей способности разума. Здесь то же самое значение.

3. Пустота внешнего и внутреннего

То, что и внутреннее и внешнее не имеют сущностной природы, называется: «пустотой внутреннего и внешнего».

Поскольку пустота внутреннего уже объяснена, и пустота внешнего объяснена, из этого логически следует, что пустота их сочетания - внутреннего и внешнего также объяснена.

4. Пустота пустоты

Все феномены не имеют сущностной природы, и Совершенномудрый зовет это «пустотой». Далее, Мудрый сказал: «Эта пустота пуста от бытия самосуще существующей пустотой».

Пустота того, что называется «пустотой», - это «пустота пустоты».

Будда преподал это, чтобы противостоять тенденции ума думать о пустоте как о чем-то ис-тинно существующем.

С целью опровергнуть нашу тенденцию превращать пустоту в некий объект, Будда преподал пустоту пустоты.

Мы можем подумать: «О, пустота - это пустота». Чтобы освободить нас от веры в то, что пустота - это пустота, Будда учил о пустоте пустоты.

5. Пустота великого

Великое - это то, что охватывают десять направлений пространства, - все живые существа и всю вселенную. Эпитет «безмерные» утверждает бесконечность направлений. Они (существа и вещи) наполняют безграничные направления пространства, и они не могут быть измерены в протяженности.

То, что все десять направлений в их полной обширной протяженности пусты от сущности, - это «пустота великого». Будда учил об этой пустоте, чтобы опровергнуть наши представления о том, что обширное - реально.

Направления, действительно, велики, и обоснование этому таково: направления охватывают всех живых существ во всех мирах и местах вселенной. И вот, чтобы опровергнуть нашу концепцию о том, что направления пространства реальны, Будда учил о пустоте великого, поскольку до тех пор, пока мы не постигнем, что направления пространства нереальны, мы не сможем постичь, что все в этих направлениях пространства нереально.

6. Пустота высшего

Поскольку из всех потребностей существ это - высшая потребность, прекращение страданий, - то есть Нирвана (букв.: Успокоение) - здесь называется высшим. Нирвана, Тело Истины (санскр.: Дхармакая), пусто от себя самого, - и это то, что есть пустота высшего. Знавший вышее наставлял в «пустоте высшего» для того, чтобы противостоять тенденции ума думать о Нирване как о вещи.

Наша величайшая потребность - это достижение Нирваны, поэтому она зовется высшей. Это высшая необходимость. И все же, даже эта высшая необходимость не есть ни одно, ни многое. Таким образом она не есть истинно существующая сущность. И она пуста.

Так с целью опровергнуть наше схватывание ее как чего-то реального, Будда учил о пустоте высшего. Если мы считаем Нирвану чем-то реальным, тогда мы будем думать, что и ее противоположность, то есть круговорот бытия, - это нечто реальное. И если мы думаем, что и то, и другое - реальны, то трудно избавиться от нашего цепляния за «истинное существование». Вот поэтому так важно понимать, что Нирвана также не существует истинно.

Это аналитическая медитация согласно воззрению Срединного пути. Размышляйте об этих обоснованиях, пока вы не придете к ясности на этот счет. Затем пребудьте в созерцании.

7. Пустота обусловленного

Поскольку возникают из условий, три сферы бытия «обусловленны», - так проповедано. Они пусты от самих себя. И это, как учил Будда, - «пустота обусловленного».

Все, что возникает из причин и условий, называется обусловленными (букв.: сформированными) явлениями. И эти обусловленные явления выходят за рамки одного или многого. Они не имеют никакой истинной сущности. Вот почему Будда учил о пустоте обусловленного. Понимание пустоты обусловленного помогает освободить нас от нашей веры в то, что явления, которые мы видим и переживаем в опыте, возникающие из причин и условий, являются истинно существующими. Короче говоря, эта медитация об истинной природе обусловленого - это медитация об истинной природе сансары.

8. Пустота не-обусловленного

Когда среди характеристик явления нет возникновения, прекращения и непостоянства, это явление считается необусловленным (букв.: несформированным). Эти явления пусты от самих себя. Это «пустота не-обусловленного».

Явление, который ни возникает, ни прекращается, ни имеет качество непостоянства, - это нечто не-обусловленное. Есть три примера, три предмета, удовлетворяющих этой категории. Один - это пространство. Два других попадают в категорию прекращения. Одно - это прекращение омрачений, которое происходит, когда есть мудрость, постигающая бессамостность. Это прекращение - то, что по природе есть небытие. Другой тип прекращения - это обычное прекращение. Например, в этой комнате нет ни быка, ни слона, ни змеи. Так это не-существование в трех случаях - это то, что не возникает, не исчезает. И это не что-то непостоянное. Эти примеры являются непостоянными феноменами, и они также пусты от сущности, они пусты от самих себя.

9. Пустота выходящего за пределы крайностей

То, к чему не приложимы крайности, выражается словами «выходящее за пределы край-ностей». Пустота самого этого выходящего за пределы объясняется как «пустота того, что выходит за пределы крайностей».

Того, что выходит за пределы крайностей, бывает три вида. Первый вид - пустота. Пустота выходит за пределы. Второе - это зависимое происхождение. Зависимое происхождение выходит за пределы. Третье - это срединный путь. Он тоже выходит за пределы крайностей.

Например, Римпоче излагал учение о том, что истинная природа реальности - это полная сво-бода от всех мыслительных разработок о ней. Но если мы примем ее за нечто реальное, это тоже составит проблему. Поэтому нам преподано, что она тоже пуста.

10. Пустота не имеющего начала и конца

То, что не имеет точки, с которой оно берет свое начало, и границы, на которой оно кончается, - это круговерть бытия.

Поскольку она лишена прихода и ухода, она подобна лишь видимости, как сновидение.

Существование пусто от какого бы то ни было существования, - вот пустота того, что не имеет ни начала, ни конца. Это было определенно объяснено в комментариях.

То, что традиционно толкуется как не имеющее начала или конца, - это круговерть бытия. Поскольку круговерть бытия не имеет начала или конца, живые существа не имеют начала или конца. Неведение тоже не имеет начала или конца. Но это не значит, что они пребывают без начала или конца каким-то постоянным образом, - из этого не следует, что они вечны.

Это подобно тому, что не имеет начала или конца во сне. То, что появляется во сне, лишено какого бы то ни было истинно существующего начала и лишено какого бы то ни было истинно существующего конца. Так, с целью опровергнуть наше схватывание того, что лишено начала или конца, как истинно существующего, Будда учил пустоте того, что лишено начала или конца.

Если мы поразмышляем о сансаре круговерти как о чем-то, что не приходит ниоткуда и не уходит никуда, тогда мы поймем и это. И об этом также объясняется в тексте «Фундаментальная мудрость Срединного пути».

11. Пустота того, что не следует оставлять

«Оставлять» что-то означает отбрасывать это или избегать этого. То, что не должно быть оставлено, - то, что никогда не следует отвергать, - это Великая колесница.

То, что не следует оставлять, пусто от самого себя. Поскольку эта пустота является самой его природой, говорится о «пустоте того, что не следует оставлять».

То, что не следует оставлять, - это Дхарма Великой колесницы - Махаяны. Говорится, что мы не должны оставлять его, мы не должны отбрасывать его, мы не должны отвергать его. Все эти слова значат одно и то же. Но в то же время нам надо понимать, что это Учение Великой колесницы не имеет сущности. Так что оно тоже пусто.

Если мы считаем, что учения Великой колесницы являются истинно существующими, тогда мы думаем, что колесница Слушателей, первый поворот колеса Учения, - это нечто неважное, обладающее изъянами. Следует медитировать об этом.

12. Пустота самосущности явлений

Истинная сущность обусловленных и всех других явлений - это чистое бытие, поэтому ни Слушатели, ни Единолично-пробужденные, ни Бодхисаттвы, ни Будды не создают эту сущность заново.

Поэтому говорится, что эта сущность обусловленного и т.п. является самой природой явлений. Она сама пуста от самой себя. И это - пустота истинной природы.

Все обусловленное и другие явления не имеют истинно существующей сущности. Их истинная природа - пустота, но эта истинная природа, которая есть пустота, также не существует истинно.

Истинная природа также пуста от того, чтобы быть каким бы то ни было видом истинной природы. Это пустота истинной природы.

Если вы думаете, что все явления пусты и природа всех явлений - пустота, и вы схватываете это как нечто реальное, тогда вы должны медитировать о пустоте этого также.

13. Пустота всех феноменов (санскр.: дхарм - элементов бытия)

Восемнадцать потенциалов, шесть типов контакта и из этих шести - шесть типов ощущения, далее - все, что есть форма, и все, что не есть, - обусловленное и необусловленное, - это составляет все явления.

Все эти явления пусты от самих себя. Эта пустота - «Пустота всех явлений».

Существует невероятное количество подразделений и различий, которые мы делаем между всеми различными видами относительных явлений, всех различных видов явлений, которые нам предстают. Если мы принимаем все эти подразделения и различия как реальные, тогда нам нужно медитировать о пустоте всех явлений и всех различий, которые им сопутствуют.

Каждой различной внешности, которая нам предстает, мы даем имя. И мы говорим: это - то, а это - то, все эти различные виды вещей. Что нам нужно постигнуть, так это то, что в реальности нет основания для придания каких-либо из этих имен. Все из этих вещей, которые мы видим, просто обозначены мыслями. Они не существуют истинно.

Иногда, когда мы занимаемся изучением, на нас навевают скуку все эти различные подразделения, которые производятся в книгах, что мы читаем, или чем бы то ни было, что мы изучаем, и нас это утомляет. Эти всевозможные вещи, которые надо изучать, вызывают у нас головную боль. В это время хорошо помедитировать о пустоте всего этого.

14. Пустота собственных признаков (явлений)

Все обусловленные и необусловленные явления имеют свои индивидуальные определяющие характеристики (собственные признаки). Они пусты от того, чтобы быть самими собой. Это «пустота собственных признаков».

Эта строфа - это одна из двух строф по тринадцатому виду пустоты, в ней говорится о пустоте признаков явлений. Например, если у вас есть огонь, тогда огонь - это имя, а признаки - это основа, та основа, что истинно горяча и истинно осуществляет жжение. Итак пустота всех явлений толкует о пустоте всех имен и подразделений. Пустота признаков толкует о том факте, что основы этих имен и характеристик также пусты от самосущего бытия. В соответствии с философской школой Саутрантики, имена и мысли о явлениях не существуют истинно, но явления, сами основы, все же существуют истинно. Итак, если у нас есть подобные мысли, что эти основы являются такими вещами, которые истинно существуют, тогда нам надо медитировать о пустоте собственных при-знаков.

В песне Миларепы «Истинно говоря о Срединном пути», когда Миларепа говорит, что, следо-вательно, даже имя сансары (круговерти) не существует, то, что он, собственно, говорит, это то, что не только основы обозначения не существуют, но даже имя «сансара», даже имена, которые мы даем этим основам, не существуют.

15. Пустота необъективируемого

Настоящее не сохраняется, прошлое и будущее не существуют. Куда бы вы ни посмотрели, вы не сможете их увидать как объектов, поэтому три времени называются «необъективируемое».

Необъективируемое по сути пусто от себя самого. Оно ни является вечным и постоянным, ни невечным и преходящим. Такова «пустота необъективируемого».

Если у нас есть мысли, что три времени истинно существуют, тогда для нас важно медитировать о пустоте трех времен, пустоте необъективируемого.

Мы столько думаем о прошлом! Мы столько думаем о будущем! И на основе этих мыслей возникает страдание различных видов. Итак, в это время нам надо думать о том, каким же образом три времени истинно не существуют, - и медитировать об этом.

Нам надо думать о тех обоснованиях, которые установлены в «Фундаментальной мудрости Срединного пути»: таких как обоснование, состоящее в исследовании времени, в котором говорится, что если настоящее и будущее время зависели бы от прошлого, тогда настоящее и будущее должны были бы существовать в прошлом.

Прошлое и будущее не существуют сейчас, и настоящее не продолжает оставаться даже на один момент. Так где же время? Поскольку прошлое не существует, то нет страдания, происходящего из прошлого. Поскольку будущее не существует, то нет страдания, происходящего из будущего. И поскольку настоящее - это нечто преходящее, не задерживающееся даже на один момент, то нет также и страдания, происходящего из настоящего. Поскольку мы думаем о прошлом, настоящем и будущем как о существующем в некоем потоке сознания, в котором есть связь между ними, постольку мы страдаем в результате этого. Мы страдаем потому, что мы заблуждаемся относительно всех этих времен и принимаем все эти времена за присутствующие каким-то образом в одном и том же времени.

16. Пустота небытия предметов

Поскольку предмет возникает из причин и условий, он лишен природы быть обусловленным. Эта пустота от того, чтобы быть чем-либо, что обусловленно, - «пустота небытия предметов».

Поскольку они возникают из причин и условий, говорится, что явления обусловлены или сформированы. Но, как мы обнаружили, в действительности нет такой вещи как формирование (обусловливание), нет в действительности и такой вещи как предмет, сформированный обусловливанием. Этот предмет в действительности - не предмет. И пустота этого не-предмета - это также пустота отсутствия предметов.

Так, если мы видим, что все предметы в действительности не имеют сущности, что в действительности нет сущности там, где есть обусловленность, мы можем схватывать это как истинное. Вот поэтому излагается шестнадцатый вид пустоты. Если мы постигаем, что все предметы в действительности не имеют сущности и что в действительности нет предметов вообще, что приводит нас к подавленности, поскольку нет ничего, тогда нам надо медитировать о пустоте этой ничтомости.

Четыре вида пустоты

Шестнадцать видов пустоты умещаются в четыре вида пустоты. Эти четыре вида пустоты - сумма предшестующих шестнадцати. Причина, почему они представлены таким образом, состоит в том, что в состав этих шестнадцати входит много вещей, которые легко позабыть. Поэтому, когда так происходит и вы, подходя к концу, забываете, что было в начале, тогда эти четыре очень хорошо все их в себе суммируют.

Первые два вида говорят об относительном - о мире очевидной реальности, в основном, о предметах и не-предметах, - и ни о чем больше. Вторая пара толкует о высшей истине. В высшей истине в действительности нет подразделений, но, исходя из перспективы нашего размышления о ней, мы можем устанавливать множество подразделений. В основном, однако, здесь есть только два: есть природа всех явлений, то есть пустота предметов, и также высшая истина, которая называется «предметом иным». Это означает, в основном, то, что отлично от относительной истины.

1. Пустота предметов

Вкратце, предметы - это все, включенное в пять совокупностей.

Предметы пусты от бытия предметами, и это - «пустота предметов».

Существует бессчетное количество предметов, о которых мы можем помыслить. Но в основном они включены в пять совокупностей: совокупность элементов формы, ощущения, различения, формирующих факторов, первичного сознания.

Если объединить их все в одно, то у нас получатся «предметы», и они все пусты. Так что полезно таким образом поразмышлять об этом.

Итак, эта первая пустота учит пустоте всего этого. Вторая - это пустота не-предметов.

2. Пустота не-предметов

Коротко говоря, не-предметы - это все необусловленные явления.

Не-предметы пусты от бытия не-предметами, и это - «пустота не-предметов».

Не-предметы, опять-таки, - это те три необусловленных явления (о которых шла речь выше): пространство; прекращение омрачений, которое возникает, когда есть мудрость, постигающая бессамостность, - такое прекращение, которое является чем-то, по природе не-существующим; и обычное прекращение, например, отсутствие быка, отсутствие слона, отсутствие змеи в этой комнате. Эти три - это необусловленные явления, не-предметы, говоря терминологически.

И не-предметы также пусты от бытия самими собой, они пусты от бытия не-предметами, и это - «пустота не-предметов».

3. Пустота самой природы (явлений)

Природа явлений - в том, что они не имеют сущности. Это называется «природой», - поскольку никто этого не создавал. Природа пуста от себя, и это - «пустота самой природы».

Эта пустота имеет в точности то же значение, что и четвертая пустота. Если у нас есть привязанность к пустоте как пустоте, как к являющейся истинной природой явлений, тогда нам надо медитировать также о пустоте природы.

4. Пустота «предмета иного»

Вне зависимости от того, появляются Будды в мире или нет, о естественной пустоте всех предметов провозглашается, что это - «предмет иной».

Другие имена ей - это «истинный предел» и «таковость». Они пусты от самих себя, и это - «пустота предмета иного».

В сутрах «Великой Матери» - Запредельного соверешенства Мудрости эти двадцать пустот объясняются с большими подробностями.

Есть две причины, почему истинная природа реальности - это «предмет иной». Во-первых, она отличается от очевидной реальности, то есть той ложной кажимости, которая видится всем нам. Во-вторых, она является предметом извечной мудрости, нашей врожденной мудрости, базовой мудрости. А с другой стороны, круговерть бытия - это объект нашего обыденного сознания. По этой причине она (естественная пустота) - иная.

Если мы привязаны к идее о том, что пустота - это, с одной стороны, нечто, реально отличное от этой круговерти, и что, с другой стороны, она является объектом извечной врожденной мудрости, а круговерть - это только объект нашего обыденного сознания, - если мы принимаем эти вещи за существующие истинно, тогда нам надо медитировать о пустоте этого «предмета иного».

Верно, что конечная реальность - это лишь объект нашей врожденной мудрости, а не нашего сознания, однако эта конечная реальность пуста от сущности, она не имеет в себе истинного существования.

Так же не имеет такого врожденного - самосущего существования и врожденная мудрость. При подобном подходе, таким образом, «предмет иной» оказывается пуст от сущности.

Когда объясняются четыре пустоты, которые являются суммой шестнадцати, тогда мы получаем двадцать видов пустоты. Здесь есть двадцать подразделений и двадцать разных видов пусто-ты, о которых мы толкуем, но, с позиций самой пустоты, нет никаких подразделений. Эти подразделения не существуют истинно.

Затем, если вы думаете, что это несуществование каких-либо подразделений - это нечто реальное, тогда вам надо знать, что истинная природа - выходит за рамки подразделений или не-подразделений.

Такой способ представления двадцати видов пустоты согласуется с тем методом, посредством которого Мачиг Лабдон, великая йогиня Тибета, обрела свое постижение. Она читала всю Стотысячную (в ста тысячах строф), в двадцати томах Сутру Праджняпарамиты по одному разу в день в течение месяца. Затем, под конец этого месяца, у нее возникло прямое постижение пустоты, и она стала «сиддхой» (букв.: «Обретшей духовные достижения»).

Она учила своих учеников шестнадцати видам медитации, основанной на шестнадцати видах пустоты. И есть шестнадцать стихов, базирующихся на шестнадцати различных видах пустоты, а также есть еще четыре, базирующихся на четырех видах пустоты, представляющих из себя сжатый вариант.

Прочитывайте вслух строфу и затем медитируйте, прочитывайте другую и опять подобным образом медитируйте. Если вы проводите четыре периода занятий, тогда вы сможете проделать все шестнадцать в один выходной день. Если же вы проделываете все шестнадцать вместе подряд, как мы делаем сейчас, тогда это называется аналитической медитацией. Она позволяет вам стать сведущими и в значении, и в словах.

Поскольку Мачиг Лабдон могла прочесть в полном объеме все двадцать томов Сутры Праджняпарамиты в один день, она стала невероятно известна благодаря своей мудрости и учености. Когда Мачиг Лабдон перешла в Нирвану, тогда люди построили ступу для ее пепла, поскольку тело ее было кремировано, а ее сын Гьелва Дондуб, пропел гимны ей перед каждой из четырех дверей ее колумбария. И в одном из этих гимнов он произнес: «Мать, Сиддха - Праджняпарамита», что значит, он говорил: она была в действительности Великой Сиддхой - «Великой Достигшей», необыкновенной среди Великих Достигших, поскольку она пришла к своему обретению духовных достижений не путем йоги ваджраяны (тантры), как все другие Великие Достигшие, но путем Запредельной мудрости.

Пусть все дурные обстоятельства в действительности принесут нам пользу. Пусть мы постигнем пустоту - полную свободу от всех мыслительных разработок. И как результат исполнения всех этих пожеланий - пусть мы принесем великое благо всем живым существам.

Под редакцией Tannarh’a, 2011 г.

Составлено из следующих текстов:

Геше Джампа Тинлей «Ум и пустота»

Геше Джампа Тинлей «Буддийские наставления»

Его Святейшество Далай-лама XIV «Буддийская практика»

Геше Джампа Тинлей «Живая философия и медитация»

Его Святейшество Далай-лама XIV «Путь блаженства»

Его Святейшество Далай-лама XIV «Гарвардские лекции»

Кэнпо Цултим Гьямцо Ринпоче «О двадцати видах пустоты»

Будда был обычным человеком: родился как человек, жил как человек и как человек умер. Главный принцип учения - все, что имеет начало, имеет и конец, и страдания - не исключение. Главное - это отсутствие постоянства.

Жизнь, сочетание тела и разума, продолжается до тех пор, пока существуют желания и амбиции, что порождает страдания. Источник страданий - эгоизм, вера в свое исключительное "я". Эгоизм, в свою очередь, питает жажду жизни в широком смысле (жажду удовольствий, жажду власти, жажду богатства, жажду господства...), погружая нас в бездну самсары, бесконечность перерождений.

Причиной перерождений является карма - закон причины и следствия. Карма - следствие желаний, мыслей, поступков прошлых жизней и настоящей. Новое тело и разум - результат прежних тел и разумов.

Учение Будды выражено в четырёх истинах: каждый из нас страдает, каждый может увидеть причину своих страданий в страстях и похоти, есть возможность избавиться от страстей и похоти, и есть путь избавления:

Правильное понимание.
- Правильные цели.
- Правильное использование речи.
- Правильное поведение.
- Правильное отношение к существованию.
- Правильные усилия.
- Правильная интеллектуальная деятельность.
- Правильное созерцание.

Существуют пять заповедей: не убей, не укради, не лги, не пей, не прелюбодействуй.

Будда не верил во всемогущего и всевидящего властелина, контролирующего человеческую судьбу, награждающего или карающего. Учение признает безграничные скрытые возможности самого человека и объясняет, что спасение в Ваших руках.

Идея чего-то высшего существует до тех пор, пока не произошло погружение во внутреннее пространство и не постигнута недвойственность.

Можно и необходимо достичь освобождения от страданий, однако для того, чтобы это получилось, необходимо понять пустоту как духовную реальность. Способ понимания пустоты – это наблюдение за тем, что есть в мире явлений. Когда мы наблюдаем, мы обнаруживаем, что ничто не остаётся неизменным: всё мимолётно и эфемерно, ничто не является постоянным и бессмертным.

Из этого мы приходим к принятию концепции пустоты, ведь если ничто не обладает вечной сущностью, оно пусто от любых своих присущих характеристик. Безумная мудрость не подвержена никакому воздействию. Хвала и критика, попытка завоевать или избежать контакта одинаково являются источником получения энергии.

Буддизм предлагает медитацию. Медитация - это активная тренировка ума, ведущая к самосовершенствованию и самоконтролю. Буддизм предоставляет совершенную свободу мысли, не требуя слепой веры, вера заменена уверенностью, основанной на знании.

Океан всегда остаётся океаном и не зависит от смены волн.

Форма является степенью непонимания и глубиной постижения одновременно.

Буддисты не молятся Будде, а отдают дань уважения учителю и его учению. Сам Будда не поощрял поклонения себе, говоря: "Тот отдает мне дань уважения, кто претворяет в жизнь мое учение. Кто видит и понимает учение, то видит и понимает меня".

Истинный буддизм это:

Учение без священных текстов.
Отсутствие любого авторитета слов и письменных знаков.

Передача с помощью прямого указания на реальность - от сердца к сердцу.

Пробуждение через осознание своего изначального ума.

Истинный Буддизм проникнут духом абсолютной свободы, лишён косности и находит своё воплощение во всех искусствах и в боевых искусствах в частности.

ТАМ КУИ КХИ КОНГ одновременно является способом пробуждения и возможностью проверки глубины постижения изначального ума.

«Встретил Будду - убей Будду! Встретил патриарха - убей патриарха!» Всякая авторитарность, любые формы идолопоклонства и догматизма препятствуют пробуждению и мешают усмотреть в нас самих истинного Будду.

Никто не имеет монополии на слово Будда.

Абсурд принимать Буддизм, чувствовать себя буддистом, исповедовать Буддизм.

Отрицать или быть знатоком Буддизма так же абсурдно.

Сиддхартха Гаутама не был Буддистом.
Каждый из нас своим умом создаёт свою вселенную.
Будда учил, что мы можем находиться в точке, когда вселенная ещё не создана.

Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение.

Он проповедовал, что нужно успокоить ум и глазами сердца увидеть путь, по которому нужно идти.

Первоначало абсолютно пусто. Оно пусто от самого себя, к нему неприменимы характеристики существования или несуществования. Великая Пустота лежит за пределами познавательных возможностей нашего разума и вне возможностей словесного выражения. Реальна только пустота, всё остальное - иллюзия.

Слабый всегда будет истязать себя и других, только сильный откроет сердце.

Нужно избавиться от инерции и пробудиться в этой жизни, нет смысла ждать благ в следующем перерождении. Каждый истинно практикующий является первопроходцем.

Политики и служители культа существуют.
Но не существует способа организованно получить освобождение.

Звук хлопка одной ладони может услышать каждый.

Разделить вселенную невозможно.
Буддийский мир и не буддийский мир, буддийские страны и не буддийские.

Пустота в основе любой формы, каждый много раз перерождён.

Слабое тело и отсутствие воли - вот что отделяет нас от пробуждения.

Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня через труд и практику.

Буддизм без практики - это только фантазии.
Nam Mo A Di Da Phat

Дзэн говорит о "пустоте". Что это значит?

Один христианин узнал, что дзэн говорит о пустоте, и предложил для сравнения определение святости. Он говорил, что святость означает завершенность, состояние, к которому уже нечего прибавить. Слово "святость" мы также находим и в буддизме. Будда свят. Но буддизм предполагает, что ставший Буддой человек забыл о том, что он Будда.

Если вам кажется, что вы - Будда, вы в действительности не Будда, потому что попали в ловушку идеи - в вас нет пустоты. Всякий раз, когда вы думаете, что совершается нечто, - становитесь Буддой, достигаете святости, даже пустоты, - вы на самом деле ничего не достигаете.

Каждый момент времени мы думаем, при этом возникает внутреннее напряжение, и мы теряем равновесие. Эго - это непрерывный процесс внутренних электро-химических разрядов на коре головного мозга. Когда эти моменты растворены, эго (я) исчезает - тогда наступает подлинная пустота.

Есть одна дзэнская тема, или "коан", где есть вопрос: "В чем смысл прибытия Бодхидхармы в Китай?" И на это дается ответ: "Никакого смысла", что означает "никакой цели". Бодхидхарма потратил на путешествие в Китай три года; сегодня мы вряд ли способны представить себе трудности такого путешествия; но все-же считается, что у него не было никакой цели.

Дело здесь в том, что выражение "нет цели" означает пустоту. Когда Бодхидхарма прибыл в Китай, первым важным лицом, с которым он встретился был император Ву династии Лианг. Его называли "императором Ву сознания Будды", потому что он был убежденным верующим буддистом, построил множество храмов, оказывал помощь монахам и собирал ученых для того, чтобы переводить сутры на китайский язык.

Сам он был глубоко начитан в буддийских писаниях и, облачавшись в священные обшитые золотом одеяния, читал лекции о сутрах. Рассказывают, что в одном таком случае с небес посыпались дождем цветы, земля изменила свой облик и стала похожа на покрытую золотом. Полагали, что это награда за большие заслуги императора. Однако если бы Ву обладал подлинным пониманием буддийской пустоты , если бы она в нем действительно присутствовала и была бы осуществлена, цветы не сыпались бы с неба и земля не превращалась бы в золото .

Император Ву спросил Бодхидхарму: "Я воздвигал храмы, я помогал монахам; какой смысл проистекает из этого?" Он ждал, что Бодхидхарма ответит: "Огромный смысл и огромная заслуга". Однако последовал ответ Бодхидхармы: "Никакого".

Император, возможно, понял свою ошибку и предпринял новую попытку, спросив: "Каков же первый и главный принцип святого учения Будды?" Бодхидхарма сказал: "Пустота , не святость".

Когда мы говорим о пустоте, или пустотности, как я обычно перевожу санскритский термин шуньята , важно прояснять контекст. Конечно, эта тема появляется в контексте буддийского учения, а у буддийского учения есть определённая мотивация, или цель, – помочь людям избавиться от страданий и проблем, а на более продвинутом уровне – научить их помогать другим справляться с их собственными трудностями и проблемами.

Что касается проблем, это не просто поиск работы или социальные проблемы. Мы говорим о более глубоком уровне, который связан с эмоциональным состоянием. Речь о проблемах, которые возникают из-за беспокоящих эмоций, таких как гнев, жадность, враждебность, высокомерие, гордыня, ревность, наивность и так далее, а также из-за компульсивности (неуправляемости), которая возникает из-за этих эмоций и заставляет нас действовать. Мы компульсивно кричим на других, потому что злимся, или компульсивно делаем покупки, просто потому, что нам хочется, или компульсивно объедаемся шоколадом. Так мы создаём себе множество проблем, потому что эти действия приводят к несчастью. Даже счастье, которое мы чувствуем, если в плохом настроении наедимся шоколадом, не длится долго, не удовлетворяет нас полностью, а потом несчастливое чувство возвращается. Мы можем точно сказать, что наше настроение не останется стабильным.

Буддийское учение предлагает методы, помогающие преодолеть эти проблемы. Справившись с ними, например преодолев эгоизм, мы можем развить больше любви, сострадания, заботы о других. Этих методов очень много, и они затрагивают многие аспекты, связанные с психологией и поведением.

Кроме того, если посмотреть чуть глубже, мы обнаружим, что за беспокоящими эмоциями и состояниями ума стоит заблуждение – о том, как существуем мы сами, как существуют другие и как существует всё остальное, вся реальность. Заблуждаясь, мы чувствуем неуверенность, а из-за неуверенности возникают различные беспокоящие эмоции.

Мотивация творчества Arrow down Arrow up

Мы можем спросить, почему всё это актуально для творчества. Я думаю, здесь есть тесная связь, и речь идёт об эгоизме. В чём наша мотивация, когда мы становимся артистами, создаём произведение искусства или показываем его другим? Это связано с вопросом о том, как влияет на человека то, что он показывает свою работу другим? В конце концов, произведение искусства или литературы – это объект, и можно говорить о намерении автора, когда он над ним работал.

Конечно, один из первых принципов творческого процесса или даже производства – думать об аудитории. Мы создаём что-то для конкретной публики, в конкретном пространстве, например для конкретной выставки? Или мы просто выражаем себя и нас не заботит, кто увидит результат? Думаю, творчество может идти по двум путям: мы делаем это или для других, или для себя.

Видео: Мингьюр Ринпоче - «Буддизм и искусство»

Пустота (пустотность) – это отсутствие Arrow down Arrow up

Когда мы говорим о пустотности, речь идёт об отсутствии. Слово шунья (пустота) – санскритское слово, обозначающее ноль, отсутствие, а шуньята (пустотность) – абстрактное существительное, образованное от него. Что-то отсутствует, и речь идёт об отсутствии того, что мы фантазируем. У нас есть множество фантазий о том, как существуем мы, как существует аудитория, которая увидит нашу работу, и эти фантазии влияют на творческий процесс.

Например, если мы воображаем себя очень важными и утончёнными, а аудитория кажется нам осуждающей, то, работая над произведением искусства, мы будем сильно озабочены собой, особенно если у нас низкая самооценка. Мы будем сильно беспокоиться, понравится ли это людям, подобно тому как мы беспокоимся, сколько лайков мы получим на фейсбуке, – и сильно расстроимся, если на выставку придёт немного людей. Мы будем стоять у двери, считать людей и наблюдать за их реакцией.

Даже если мы не делаем ничего для выставки и наша цель – самовыражение, у нас будет схожее беспокойство: «Это действительно я? Это то, что я чувствую на самом деле?» Часто здесь возникает перфекционизм, который основан на мысли: «Я должен быть хорошим, я должен быть совершенным», а это опять же раздувание собственного «я».

Понимание пустотности помогает разрушить проекции Arrow down Arrow up

Когда мы говорим о пустотности, речь идёт об отсутствии чего-то. Отсутствует настоящее «я», или «вы», или «публика», которая соответствует нашей фантазии. Это очень глубокая тема, потому что мы можем создавать проекции разных уровней, в том числе очень тонкие. Они могут быть очень грубые, например: «Если им не понравится, значит, никто меня не любит, и это доказывает, что я плохой и бесполезный», но они могут быть намного более тонкими.

Конечно, аудитория и окружение влияют на нас, если мы делаем выставку или архив своих работ, потому что обратная сторона пустотности – факта, что вещи не существуют невозможным образом, – это то, как вещи существуют. То, как они существуют, известно как зависимое возникновение. Всё существует и происходит в зависимости от множества различных факторов. Поэтому направление, в котором движется моё творчество, зависит от моего отношения к себе, от доступных материалов, от наличия у меня времени, от давления со стороны обстоятельств, например от необходимости зарабатывать деньги, от того, где моя работа будет показана и будет ли она показана вообще, кто её купит, нужно ли мне её продавать – все эти факторы повлияют на творческий процесс. Конечно, на моё настроение и творческие способности повлияет происходящее в моей личной жизни. На то, что мы делаем, может повлиять даже погода.

Каждый из этих факторов влияет в определённой степени: есть некоторое процентное соотношение, и оно будет разным в разных ситуациях, и то, что у нас получается, зависит от всего этого. С помощью буддийских методов анализа и медитации на пустотность мы можем исследовать, какие из факторов основаны на реальности, а какие – на заблуждении относительно реальности. Основанные на заблуждении будут приносить нам проблемы, связанные, например, с нашим эмоциональным состоянием, беспокойством и так далее. От этого мы хотим избавиться.

Пустотность очень полезна. Точнее, помогает не сама пустотность, а осознавание пустотности – осознавание того, что мои проекции – преувеличение. Мы можем преувеличивать позитивные стороны чего-либо, например считая себя великими артистами. Возможно, мы успешны и хороши – ну и нормально, ничего особенного. Много людей успешны в том, что они делают, но раздувая это и думая: «О, я такой чудесный и популярный» – мы почувствуем неуверенность. Потому что всё это изначально было основано на фантазии, на проекции, которую создала неуверенность: «Я такой популярный. Но действительно ли это так? Признают ли меня люди? Смогут ли все увидеть мою популярность? Вот он я!» Нам нужно всё подписать, чтобы все знали, что это моя работа, что это я. Мы проецируем самих себя на свою работу, как будто выставляем напоказ себя и другие люди судят нас. Но это очень несчастливое и неспокойное состояние ума. Поэтому нужно проанализировать, что такое «я».

Есть замечательное высказывание, основанное на истории из буддизма: «Если не каждому нравился Будда, почему я ожидаю, что буду всем нравиться?» Очень интересно. Если не всем нравился Иисус, почему я должен нравиться всем? Почему всем должно нравиться то, что я делаю? Невозможно найти ни одной причины, почему всем должно нравиться моё искусство. Если у нас есть фантазия: «Все это полюбят, – или: – Я должен всем угодить», это невозможно. То, что мы создаём, не существует таким невозможным способом. Примите это, и вы не будете расстраиваться, когда другие будут критиковать вашу работу. Конечно, найдётся кто-то, кто будет критиковать. Ничего особенного.

Нет ничего особенного во мне и в моей работе Arrow down Arrow up

«Ничего особенного» – ключевая фраза, которая поможет не только в искусстве, но и в жизни. «Нет ничего особенного в том, что я делаю. Ничего особенного во мне. Ничего особенного, если кому-то это нравится или не нравится. Такова реальность. Так устроены вещи. Есть куча других артистов и других работ, и я просто делаю своё дело, надеясь, что люди получат пользу». Это основная буддийская мотивация – принести пользу другим, сделать их хотя бы немного счастливее, сделать их жизнь светлее, пусть даже не навсегда. Они устанут от нашей картины, если будут видеть её каждый день. Это естественно, ничего особенного.

Как существует личность и почему наши фантазии не соответствуют действительности Arrow down Arrow up

В медитации на пустотность «я» (это относится и к пустотности других, но пустотность «я» особенно важна) мы сосредоточиваемся на том, как я существую. Буддизм не говорит, что «я», или личности, не существует. Личность существует. Я существую. Я рисую эту картину, а не кто-то другой. Я создаю это пространство, а не кто-то другой. Конечно, мы это делаем, но вопрос в том, что такое «я». Как это «я» существует?

Если мы думаем, что «я» – маленький человечек в нашей голове, который разговаривает, которому принадлежит голос в нашей голове, напротив которого стоит экран, и туда поступает вся информация извне, он слышит звуки через динамики, а затем нажимает на кнопки, чтобы тело совершало движения, – очевидно, это совершенно искажённое видение. В нашем мозге нет такого существа, как будто пришедшего из фильма ужасов с элементами научной фантастики, которое бы контролировало происходящее. Тем не менее, создаётся такое впечатление, и это обманчиво. Кажется, что там внутри кто-то разговаривает, и мы беспокоимся, понравится ли этот персонаж другим людям, будут ли они его критиковать или хвалить. Нам также кажется, что это маленькое «я» внутри всегда должно всё контролировать и быть совершенным. Мы волнуемся, будет ли наша работа совершенной и так далее. Но «я», которое кажется нам существующим таким образом (и также мы это чувствуем), не соответствует ничему реальному. В нашей голове никого нет. Означает ли это, что меня не существует? Конечно, я существую. Я рисую, делаю, творю.

Слово и концепция «я» к чему-то относятся, а именно к личности, но они не относятся к маленькому существу, сидящему в нашей голове за панелью управления. Это очень глубокое прозрение, которое легко забыть. Во-первых, нелегко это понять и осознать всё, что из этого следует, а затем – сохранять памятование, то есть не забывать это, когда мы волнуемся, чувствуем неуверенность, расстраиваемся, когда никто не покупает наши работы, когда они никому не нравятся или когда их начинают критиковать. Это очень важно. Объект их критики – не маленькое «я» за панелью управления в нашей голове. Но понимание этого требует долгих размышлений и наблюдения.

Как существует это «я»? Обычно мы подходим к этому вопросу, отрицая то, как оно не существует – познаём его существование через то, чем оно не является. Это основной индийский подход к познанию вещей. Если мы рассмотрим более глубокий уровень, более тонкий, чем прочное маленькое «я» в моей голове, которое остаётся одним и тем же (когда я просыпаюсь утром, это то же самое «я», которое заснуло вчера вечером), – если мы рассмотрим более глубокий и тонкий уровень, у нас есть концепция, что «я» может быть познано само по себе, независимо от того, на чём оно основано. Что это означает?

Классический пример этой ложной идеи: «Я хочу, чтобы другие любили именно меня – не мои деньги, не мою внешность и не то, что я знаменитый артист. Я хочу, чтобы они любили меня самого». Как будто существует «я», которое можно познать отдельно от моего творчества, моего тела, моей внешности, моих достижений – чего бы то ни было. Это очень глубокий момент.

Я разговариваю по телефону. Я разговариваю с человеком? В некотором смысле, да, конечно. Но это только человек? Нет, человек обозначен на основе голоса, который я слышу.

«Я хочу, чтобы на меня обратили внимание». Хорошо, но на что они могут обратить внимание? На «я», отдельное от моей внешности, моих слов и того, что я делаю? Нет никакого «я», которое можно было бы познать отдельно от основы для обозначения «я».

Актуальность понимания пустотности для творческого процесса Arrow down Arrow up

Почему это важно? Дело не только в том, что мы хотим нравиться другим людям – хотим, чтобы им нравилось наше «я». Нам кажется, что, если им нравится наше искусство, то им нравимся «мы». Для нас важно именно то, чтобы им понравилось наше «я». Часто это стоит за всем, чем мы занимаемся, не только за искусством. В искусстве есть идея: «Я хочу выразить себя». Но что я выражаю? Действительно ли есть «я», которое можно познать отдельно от моего искусства, моего тела и всего остального и которое можно выразить. «Я хочу найти себя» – что вы пытаетесь найти? Как будто есть «я», отдельное от всего, что я сделал в своей жизни, которое можно найти. Такого «я» нет. Да, я личность, но это основано на всей моей истории, на всём, что я делаю. Мы не отрицаем индивидуальность, просто ложная концепция «я» создаёт проблемы, неуверенность, беспокойство.

Если мы хотим заниматься творчеством, очень важно, чтобы за этим не стояла неуверенность, желание, чтобы нас любили за нашу работу, желание считаться важными, желание выразить своё истинное «я» и так далее. Вы просто творите, просто делаете это, независимо от того, насколько осознанна ваша мотивация. Это может быть: «Я хочу приносить людям пользу. Я хочу создать что-нибудь, что людям понравится, что принесёт им комфорт, что они смогут повесить у себя дома». У вас всё равно будет какая-то мотивация, независимо от того, осознаёте вы её или нет. В буддизме подчёркивается важность мотивации. А затем вы просто делаете это. Не беспокойтесь по поводу того, понравится ли ваша работа людям и выразит ли она ваше истинное «я». Если вы беспокоитесь, будет ли она сохранена, это просто означает, что вы заботитесь о том, чтобы люди её увидели. Ну и что такого?

Если вам придётся продавать свои работы, чтобы поддерживать себя финансово, это другое дело. Вам понадобится изучить рынок, что можно продать и так далее, но затем может появиться другая проблема: «Я иду на сделку с совестью и ставлю под угрозу свои творческие способности». Но что это за «я», которое идёт на сделку с совестью? Как оно существует? Это маленькое существо в вашей голове? Нет. Если вам нужно зарабатывать на жизнь, значит, вам нужно зарабатывать на жизнь. Ну и что? Ничего особенного. Нет никакой сделки, вы просто делаете то, что необходимо делать, точка. Реальность. Практичность. Если вы хотите делать какие-то другие вещи, которые, возможно, не удастся продать, – делайте.

Не преувеличивайте значимость того, что вы делаете. Просто делайте. И в лучшем случае вы будете наслаждаться работой. Обычно именно поэтому мы что-то делаем: «Я получаю удовольствие, когда творю». Например, мне очень приятно вам что-то рассказывать. Работая над своим сайтом, я получаю огромное удовольствие. Я это обожаю, это очень интересно. Когда вы занимаетесь искусством, это тоже должно быть интересно. Нет ничего неправильного в том, чтобы наслаждаться тем, что вы делаете. Это поможет вам и станет одним из множества факторов в том, что буддизм называет зависимым возникновением. Вы получаете удовольствие от того, что вы делаете, и это отражается на качестве вашей работы. Если вы просто думаете: «Это моя работа, я должен её делать, чтобы прокормить семью», часто результат вашей работы тоже безрадостен.

Видео: Мингьюр Ринпоче - «Природа будды и творчество»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Чтобы изменить язык субтитров, кликните на иконке «Настройки», выберите «Субтитры» и нужный язык.

Сострадание как мотивация для творчества Arrow down Arrow up

Сострадание – более обширная мотивация, которую можно включить в свою работу. В буддизме сострадание определяется как пожелание, чтобы другие были свободны от страдания и несчастья, а также их причин. Как это связано с пустотностью? Мы можем раздуть своё эго, думая: «Я спаситель мира, я принесу всем счастье. Своим произведением искусства я решу проблемы всех людей». Да ну бросьте! Вы преувеличиваете. Мы не спасители мира. Мы не Всемогущий Бог, который своим творением меняет реальность. Этого не произойдёт. Очень важно, чтобы сострадание было реалистичным. Чего вы добьётесь своей работой? Вы сможете навсегда устранить гнев всех существ во вселенной? Очевидно, нет, поэтому не воображайте, что сможете. Будьте реалистичны: «Я внесу свой вклад».

В буддизме есть замечательное высказывание: ведро воды не наполняется ни первой, ни последней каплей; его наполняют все капли вместе, одна за другой. Своим творчеством мы можем добавить одну каплю, пытаясь принести другим немного счастья и рассеять немного страдания, понимая, что это не продлится вечно. Возможно, кто-то уйдёт с нашей выставки и несколько часов будет в хорошем настроении. Но потом эти люди проживут ещё долго, и всё происходящее в их жизни будет зависеть не от одной причины, а от множества – опять же, это зависимое возникновение. То, что мы делаем, станет одной из причин, влияющих на жизнь других людей. Это может сыграть свою роль. Это капля в ведре. Большая или маленькая, но это просто капля. Всё будет намного проще и у нас будет намного меньше проблем в творчестве, если мы не будем преувеличивать свою значимость.

Вот мои мысли о связи шуньяты (пустотности) и творчества. Не думайте, что пустотность – это ничто, что буддизм – это нигилизм, который учит, что ничего не существует: «Меня нет, тебя нет, поэтому зачем беспокоиться?» Пустотность совершенно не об этом. Пустотность – это также не пустое пространство, позволяющее людям делать что-то своё. Не упрощайте пустотность. Пустотность означает, что наши проекции невозможных способов существования не соответствуют действительности. В буддийской медитации мы лопаем воздушные шарики наших фантазий. Просто лопайте их – бабах!

Я часто привожу один пример: мы представляем, будто где-то живёт наш совершенный партнёр, который дополнит нас во всех отношениях – принц или принцесса на белой лошади. Очевидно, ничего подобного не существует, никто не существует таким образом, но мы проецируем этот образ на своего нынешнего или потенциального партнёра и ожидаем, что он каким-то образом сможет соответствовать нашим ожиданиям, а когда этого не происходит, злимся и расстраиваемся. Отношения заканчиваются, но мы не сдаёмся: мы по-прежнему ищем принца или принцессу на белом коне. Это не соответствует реальности. Никто не существует таким образом. Здесь то же самое: «Я не существую как великий спаситель. Я не существую как никчёмное ничто, которое никто не любит».

Мы пытаемся понять пустотность. Это отсутствие невозможных способов существования: «Такого не может быть». Избавьтесь от всего этого – и творческий процесс, а также вся ваша жизнь, пойдёт намного легче.